¿Por qué se conmemora el 21 de mayo?
El 21 de mayo se conmemora en honor a María Francisca Lencinas, que es la primera afroentrerriana registrada en los libros bautismales de la iglesia a fines del siglo XVIII, en 1775. Eso es gracias a un trabajo que se hizo con Alejandro Richard, un arqueólogo que viene trabajando sobre la cuestión afrodescendiente en Entre Ríos, y bueno, trabajando con él, buscando fechas significativas… Como Agrupación EntreAfros teníamos una premisa: que, a diferencia del 8 de noviembre, el día de los y las afroentrerrianos/as fuese un día de celebración, que pudiéramos celebrar. Por eso se elige su nacimiento y además por el hecho de que María Francisca Lencina era una mujer, pensándolo desde la perspectiva de género.
María Francisca Lencina nació aquí en Paraná. Fue inscripta en los libros bautismales el 26 de mayo, pero nació el 21. Entonces nosotros tomamos el nacimiento y no la inscripción. También para separar un poco la cuestión de la Iglesia, porque la Iglesia no es que fue benevolente con los afroentrerrianos y afroentrerrianas. Así que quisimos, justamente más allá de que los registros estaban en los libros parroquiales, separarla de la iglesia y elegir el día de su nacimiento.
¿Cuál es el punto de partida del trabajo de EntreAfros?
Bueno, inicialmente nosotros empezamos trabajando a través de la expresión cultural de matriz afrodescendiente que hay en la ciudad de Paraná, que es el candombe. El candombe del litoral es muy diferente al candombe uruguayo, y también es muy diferente a los distintos estilos del candombe argentino que hay y que hubo, todos surgidos a partir de las distintas expresiones de la misma comunidad afroargentina en su diversidad. La decisión se tomó teniendo en cuenta que Paraná es una ciudad donde el candombe se escucha mucho y había mucha curiosidad en relación al candombe del litoral. Había investigaciones de Pablo Suárez, un compañero que colabora con la Agrupación EntreAfros, entonces empezamos a través de talleres. Incorporándonos como agrupación, hacíamos la introducción o el cierre de esos talleres, contábamos un poco cuál era el origen y cómo se expresaban [nuestros ancestros], digamos, cómo podían sentirse más libres cuando podían tocar tambores, llevar a cabo su fiesta los días domingos acá en el barrio del Tambor. Los talleres generalmente se hacían en el barrio del Tambor. Ahí se empieza a hablar mucho más. Eso deriva en que actualmente trabajemos de forma conjunta con el Museo de la Ciudad, haciendo un recorrido por el barrio del Tambor, en donde se informa a la comunidad toda, qué pasaba, dónde vivían, qué actividades desarrollaban, de qué vivían cuando ya eran libertos y libertas, qué cultivaban. Se derriba el mito también en esa guía en relación al cementerio de negras y negros. Por mucho tiempo se creyó que, en el patio del Colegio Nacional, que formaba parte del barrio del Tambor, había restos de afrodescendientes. Eso no se ha podido comprobar, hubo excavaciones, pero no se encontró nada. Con todos estos proyectos también hemos colaborado, en trabajo conjunto con el Museo Serrano, que es el que está a cargo de la parte de antropología. Siempre estamos trabajando junto a ellos y junto a ellas, no solo en Paraná, sino también en Sajaroff, en Villaguay. Se ha trabajado mucho con museos.
Hablaste de candombe litoraleño. ¿Qué características particulares lo distinguen?
Si bien el candombe ha recorrido distintas épocas y lugares, la expresión que se adquirió acá tuvo características propias de la zona, como por ejemplo el hecho de que nuestros ancestros y ancestras, según los relatos que hay, tocaban en tambores cilíndricos, hechos justamente con los troncos de los árboles de acá, ahuecados y con el cuero clavado, que se tocaba con las manos. El toque es diferente y también se templan a fuego, pero esto es indispensable. La atención tiene que ver con colocarnos alrededor de un círculo, alrededor del fuego y eso generaba (y genera) lugares del tambor, sobre todo acá en Paraná. Se trata de un espacio de encuentro, charlas, diálogos, hasta que se empieza a tocar. Entonces después viene el baile, el canto.
Un trabajo que hacemos desde EntreAfros es destacar que cuando nosotros y nosotras hacemos ese candombe, lo que hacemos es recrear a partir de información que se tiene de esta expresión cultural de nuestros ancestros y ancestras. Destacando que, si bien hoy nosotros lo hacemos, quienes somos afroentrerrianos y afroentrerrianas no andamos por la calle con esas polleras ni con turbantes. Hoy lo hacemos honrando a esa ancestralidad, pero también hablando de un presente donde incorporamos también otras manifestaciones culturales que son propias de Entre Ríos, a este candombe del litoral.
¿Qué otras conquistas han logrado en estos años de vida desde EntreAfros?
Bueno, otro trabajo que es interesante y que se ha venido haciendo es con el Consejo de Educación de la provincia, porque eso nos permite acceder a trabajar la temática en universidades, con estudiantes de todos los niveles y de todas las modalidades. Por eso hemos trabajado en relación a la identidad afroentrerriana, incluyendo las otras raíces, la europea y la indígena, tanto con estudiantes de educación primaria y secundaria, como con jóvenes y adultos en las universidades.
A veces cuando nosotros llegamos con la temática alguno te dice de entrada -No, yo no soy afroentrerriana- y después al final, se queda con la intención de indagar. Esa es la idea fundamental, porque en general, la gente no sabe mucho de sus orígenes. Nuestro trabajo ha dado sus frutos, hasta tal punto de que este año la celebración principal se hizo en el Consejo de Educación, con lo cual después de dos años de tener la ley, vemos que es importante porque se han abierto las puertas para instaurar la temática junto a docentes y estudiantes. Creo que eso es fundamental. También el trabajo con la Subsecretaría de Derechos Humanos, que viene haciéndose hace bastantes años, tanto que incluso superamos gestiones en las que no se invertía mucho en esa subsecretaría, pero igual se trabajó y se sigue trabajando.
Desde EntreAfros pensamos la afroentrerrianía en diferentes departamentos de la provincia, no solamente en Paraná. En Gualeguaychú, Concepción del Uruguay, Villaguay, y dentro de este departamento, Villa Clara, Sajaroff, que son pueblos pequeños, pero con comunidades afroargentinas muy importantes, y Villa Domínguez, que este año se incorpora también a la labor y a la celebración. Este 21 de mayo estuvimos en el departamento de Villaguay.
Otra cuestión muy valiosa es la labor conjunta con legisladores tanto a nivel municipal como a nivel provincial. Esto se ha dado de manera continua y ha trascendido las gestiones de gobierno. Comenzamos con la presentación de un proyecto para que se le diera el nombre "Afroentrerrianos y afroentrerrianas" a una calle de la ciudad de Paraná que queda justamente en un barrio docente, lo cual no es menor. Ese trabajo se comienza con una concejala, y luego ella pasa a ser diputada, así que lo continuó el concejal Sergio Elizar en la ciudad de Paraná. En esta gestión, ya en el año 2022, se concreta la colocación de la cartelería de la calle. Para nosotros fue muy importante porque lo acordamos con el barrio, fue algo que fue acordado con los vecinos y con las vecinas. La Agrupación EntreAfros recorrió el barrio solicitando las firmas para poder garantizar que se pudiera concretar y fuera un acuerdo, estuvimos informando a los vecinos y conversando con toda la gente que estaba al tanto de la presencia de afroargentinos en la ciudad de Paraná y en Entre Ríos en general. Fue una instancia muy rica, tenemos compañeros y compañeras que están felices de que su calle tenga el reconocimiento de su origen. Otro proyecto importante del cual formamos parte fue la inauguración de la Sala de Antropología del Museo de Antropología y Ciencia Biológicas “Antonio Serrano”, que es un Museo Provincial, donde se incorporan las tres raíces identitarias de nuestra provincia, resaltando fundamentalmente la originaria y la afrodescendiente. No solamente del pasado, sino del presente, de la identidad entrerriana incorporando a los afroentrerrianos y afroentrerrianas. Ese fue un trabajo conjunto y es el puntapié inicial para seguir trabajando con otros museos que no tienen esta mirada, que aún no piensan en sus salas desde esta perspectiva, tan necesaria tanto para la comunidad afroentrerriana como para la comunidad entrerriana en general.
¿Tienen más iniciativas en el resto de la provincia?
Participamos en el reconocimiento de Irene jurado, hay una calle en Concepción del Uruguay donde cuenta quién fue y dice “Afroentrerriana”. Después, un compañero de la agrupación, Ricardo Moreira, está desarrollando toda una investigación sobre la presencia afrodescendiente en el departamento de Villaguay. Él es afroentrerriano, profesor de Historia y trabaja con el Centro de Estudios Históricos Gaucho Rivero. Con todo su equipo están llevando a cabo esta investigación.
Romina Duré es una investigadora afroentrerriana y su tesis gira en torno a la presencia afrodescendiente en su familia en Villa Domínguez, donde hay una comunidad afrodescendiente grande. En Concepción del Uruguay está Alejandra Cabrera, que es directora de la Escuela María Remedios del Valle; ella es afroentrerriana y trabajaba en conjunto con EntreAfros y la Dirección de Cultura de Concepción del Uruguay colaborando en la investigación de Ángel Harman que descubrió dónde descansaban los restos de Irene Jurado. O sea, es un trabajo en comunidad. Entendemos que es por ahí.
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